2da entrada

1° PRIMER PUNTO

APACHE :

Leyenda maidu

El principio del mundo estaba impregnado por la oscuridad.

De ahí surgió un disco blanco con un pequeño hombre sentado: el Creador. Comenzó a mirar a su alrededor y todo lo que veía se iba iluminando. Creó las nub  Apaches es y las rellenó con dos gotas de sudor de su rostro, convirtiéndose en un hombre y en una mujer. Así vivieron juntos el creador, el sol, el hombre y la mujer. Pero la nube se quedó pequeña y decidieron crear la tierra juntando el sudor de las manos de los cuatro.

El creador empujó con su pie una bola de barro y ésta comenzó a crecer. Pero en ella no había montañas, ni ríos, ni árboles y temblaba constantemente, por lo que el creador la sustentó sobre cuatro columnas. Aparecieron algunos hombres imperfectos (carecían de ojos, boca, nariz...) para ayudarle a poner un cielo sobre la tierra. El sol y la mujer de la nube fabricaron la «casa del sudor» con cuatro piedras calientes, en ella entraban las criaturas imperfectas y salían con los rasgos definidos. Así el creador repartió las funciones: cielo-muchacho (responsable del resto de las personas), hija-tierra (encargada de la fertilidad y las cosechas) y muchacha-polen (cuidadora de las personas que están por llegar).

Cuando el creador ofreció al mundo la diversidad (animales, plantas, accidentes geográficos...) llegó el gran diluvio. Entonces creó un árbol gigante para que sus ayudantes pudieran permanecer a salvo. A los doce días el agua retrocedió, entonces descendieron todos y el creador les asignó las tareas convenientes para crear un mundo perfecto. Entonces el creador y la mujer de la nube se frotaron sus cuerpos y del roce saltaron chispas, que prendieron fuego a un montón de madera preparada. El creador entregó a los humanos fuego y se marchó a vivir con la mujer de la nube.

MITO APACHE

Los Indios Apaches

Ellos creían que en el principio no había nada. De pronto, había un disco delgado con un hombre adentro. Después de despertar de su siesta voltió hacia arriba y apareció la luz, al voltear hacia abajo creó un mar de luz, al este él creó el amanecer y al oeste el atardecer. Después de crear toda la luz, juntó sus manos y las movió rápidamente hacia abajo. Apareció así una niña en una nube. Él le preguntó a la niña a dónde iba pero ella no le contestó. Ella le preguntó de dónde venía él, y él dijo que del este. Ella le preguntó dónde estaba la Tierra y él le preguntó a ella dónde estaba el cielo. Él cantó cuatro veces, que es el número de la suerte para los Apaches. Abrió sus brazos rápidamente y apareció el dios sol. Luego bajó sus manos y apareció un pequeño niño. Los cuatro dioses estaban ahora presentes y se dieron todos la mano, revolviendo su sudor, y después volvió a cantar cuatro veces sobre crear la Tierra. Después de juntar sus manos, apareció una bola café. La pateó y se expandió, la niña la patió y se volvió a expandir, luego el dios sol y el niño la patearon y se continuó expandiendo. Luego le dijo al viento que se metiera a la bola y la explotara. El Creador creó a más dioses para que supervisaran las cosas en la Tierra. Creó trabajadores para que ayudaran a construir la Tierra. Una vez que el trabajo había terminado, despareció, dejando a los otros la tarea de crear a la población de la Tierra.

LEYENDA CHEROKEEE

El colibrí recupera el tabaco.

Leyenda Cherokee

Hace mucho, cuando las personas y los animales hablaron la misma lengua, había solamente una planta del tabaco en todo el mundo. Desde lejos y desde lo ancho vinieron por el tabaco. Todo estaba bien, hasta que los gansos codiciosos de Dagul'ku robaron la planta y volaron lejos al sur con ella, donde la guardaron en forma segura. Al poco tiempo, las personas y los animales comenzaron a tener grandes sufrimientos causados por la ausencia del tabaco.

Una mujer anciana que había sufrido largamente, llegó a estar tan delgada y débil que todos pensaban que ella moriría en cualquier momento y que podría para ser salvada solamente por el tabaco. Esta mujer anciana que era amada por todas las personas y los animales los teníoa a todos muy preocupados.

Era tanta la preocupación que decidieron llamar a un Consejo y hacer un plan para recuperar el tabaco que les había sido arrebatado. Decidieron que los animales debían recuerar la semilla.

Uno por uno, los animales intentaron obtener la planta, pero cada vez que los gansos de Dagul'ku los veían los mataban antes de que pudieran alcanzar la planta. Del más grande al más pequeño, los animales cuadrúpedos fallaron. Entonces, el topo habló y dijo que él iría. Todos pensaron que ésta podría ser una buena idea, pues este animal podría hacer un túnel bajo tierra para llegar a la planta y regresarla sin ser visto.

Así pues, avanzó sigilosamente y llegó cerca de la planta, pero su pista había sido seguida por los gansos de Dagul'ku, que esperaron junto a la planta que saliera. Cuando el topo salió de debajo de la tierra tuvo el mismo destino que los otros animales que habían fallado anteriormente.

Opiniones dispares se escucharon en el Consejo después de esto. Nadie encontraba la manera de como conseguir la planta del tabaco que estaba en poder de los codiciosos gansos de Dagul'ku. Ninguno de los demás animales deseaban ir.

El Colibrí había estado escuchando atentamente todos los planes decidió presentar uno propio. Informó al Consejo que él podría recuperar la planta. ¿Lo miraron con asombro y descreimiento por ser tan pequeño ¿Cómo podría conseguir la planta? El les dijo que podría hacerlo y si ellos quisieran podría probárselo. Le mostraron en el medio de un prado una planta que todos podían ver. Entonces le dijeron que fuera y se sentara sobre la planta pero que no dejara que lo pudiesen ver allí.

Fue entonces hasta el prado se sentó en la planta elegida y volvió tan rápidamente que cuando quisieron comprobarlo había regresado y estaba en el centro del Consejo.

Sorprendidos por esta hazaña, decidieron darte una oportunidad.

El Colibrí no perdió tiempo, fue directamente hasta la planta del tabaco debajo de las narices de los gansos de Dagul´ki, que ni siquiera sospecharon que se encontraba allí

En un cerrar y abrir de ojos, utilizó su largo pico para cortar la parte superior de la planta que tenía algunas hojas y semillas y regresar al círculo del Consejo.

A estas alturas pensaban que la anciana mujer había muerto, pero le soplaron el humo del tabaco dentro de la nariz y con un grito de "Tsa'lu ", ella abrió los ojos y recuperó su fuerza

MITO CHEROKEE:

Orígen del Mundo según el mito Tupy-Guaraní

¿Qué es un indio? El indio no se llamó a sí mismo indio, este nombre fue traído por los colonizadores en el siglo XVI. El indio más viejo de la tierra que se llama hoy Brasil, se autodenominó Tupy, "tú" (sonido) y "py" (pie), o sea, el "sonido del pie", de manera que indio es una calidad del espíritu entendida en forma armónica.

¿Cuál el origen de los indios? Conforme al mito Tupy-Guaraní, el creador, cuyo corazón es el sol, tatarabuelo de este sol que vemos, sopló su pipa sagrada y del humo de esta se hizo la Madre Tierra. Llamó a siete ancianos y les dijo: “Me gustaría que crearan allí a los hombres”. Los ancianos habían navegado en una canoa que era como una serpiente de fuego en el cielo; ésta los llevó a la Tierra. Luego que habían creado el primer ser humano dijeron: "Serás el protector de este territorio". El hombre había sido creado. El primer hombre fue bajado del cielo a través del arco iris en el que los ancianos se habían transformado. Su nombre era Nanderuvuçu, nuestro padre ancestral, qué vendría ser el sol. Y luego los ancianos hicieron aparecer de aguas de Gran Río Nanderykei-cy, nuestra madre ancestral. Ellos crearon más adelante la humanidad, y luego uno se transformó en el Sol y la otra en la Luna, serían nuestros tatarabuelos.

LEYENDA NAHUATL :

Xocoyoles. Cuenta la leyenda que hace ya tiempo atrás existió un hombre que no creía en la palabra de sus antepasados, cuentan, que al caer alguna tormenta con relámpagos y truenos salían unos niños llamados Xocoyoles, que son los niños que mueren al nacer o mueren antes de ser bautizados, a esos niños cuentan que les aparecen una sala y se encuentran sentados encima de los cerros o los peñascos , estos pequeños hacen distintos trabajos unos hacían agua para que lloviera otros granizos, otros truenos y relámpagos, es por eso que se escuchan ruidos tan fuertes y hoy en día aún nos espantamos, pero ese hombre incrédulo después de una gran tempestad vio a un pequeño niño desudo, que tenía dos alas y se encontraba atorado en una rama de un árbol y el pequeño le dice que si le da su mecate que se encontraba tirado en el suelo, le cortaría toda la leña que saliera de ese mismo árbol donde se encontraba atorado. Como pudo el joven incrédulo le dio el mecate, el Xocoyol le dijo que regresara al día siguiente por la leña, el hombre al día siguiente volvió al bosque y vio mucha leña amontonada, entonces comenzó a buscar al pequeño y no lo encontró por ningún lado, desde entonces y desde ese día comenzó a creer en lo que le decían sus antepasados.

MITO NAHUATL:

Mitos sobre tiburones. Los tiburones son parte fundamental del ecosistema marino, y además también son la base de una pesquería de mucho valor.

Por otro lado, también se dice que los tiburones tienen una mala visión, y esto es falso, ya que los ojos de los tiburones tienen las partes necesarias para poder distinguir correctamente todos los colores. Emplean una lente de hasta 7 veces más potente que la de una persona normal, y en algunas especies de tiburón tienen un mecanismo capaz de detectar luz diez veces más débil que la luz más tenue que una persona de promedio puede ver.

También se dice que los tiburones tienen que estar en constante movimiento, y esto es falso, muchos tiburones pueden respirar solo por el bombeo del agua gracias a sus branquias, por el mecanismo de apertura y cierre de la boca, mientras el tiburón puede estar en continuo reposo en el fondo.

Por otro lado, el tiburón blanco es una de las especies más bonitas que existe en el fondo marino, sin embargo, desmintiendo el mito de que pueden ser encontrados en cualquier lugar, es falso. Ellos prefieren las aguas más frías.

LEYENDA QUECHUA:

En el monte vivían dos hermanos, un varón y una mujer. El hermano era muy trabajador, y además un hombre realmente bueno. Estaba siempre en el monte y cuando regresaba a su hogar siempre le traía regalos y frutos silvestres a su hermana, además de todo lo necesario para vivir. La hermana era haragana y desordenada, le costaba mantener el rancho ordenado y cuando el hermano venía cansado de su trabajo, ella nunca lo recibía como merecía.

Un día él, regreso muy agotado luego de una dura jornada de trabajo en el monte y le pidió si por favor le podía dar un poco de hidromiel, la hermana fue a buscar el frasco pero antes de dárselo lo derramó en su presencia.

Al día siguiente ocurrió lo mismo pero esta vez con la comida. De a poco la paciencia de este muchacho se fue acabando y decidió castigar la maldad de la hermana.

Una tardecita la invitó a ir a recoger miel fresca al monte, la llevo bien adentro. Cuando llegaron a un quebracho de copa muy grande el hermano la invitó a subir e ir por la miel, juntos lograron llegar hasta lo más alto del árbol, entonces fue allí cuando el hombre comenzó a descender, desgajando el árbol a medida que iba bajando, cortándole todas las ramas, de manera que su hermana no pudiera bajar. El hombre se bajó y se alejó, la hermana quedó allí en lo alto del árbol con mucho miedo.

Al caer la noche su temor se trasformó en terror. Con el correr de los minutos, horrorizada notó que sus pies se convertían en garras, sus manos en alas y que el total de su cuerpo estaba cubierto por plumas.

Desde entonces, el pájaro sale sólo de noche, sufre el abandono y clama por su hermano rompiendo el silencio de la noche del monte. Su grito desgarrador es de “¡Turay…Turay!”, que en quechua quiere decir “¡Hermano…Hermano!”.

MITO QUECHUA:

Es un ave solitaria que puebla los bosques del Chaco, y su particularidad es la de emitir un silbido particular durante su período anual de celo, que coincide con las festividades de los Santos Difuntos, en el verano sudamericano. El crespín marca su territorio y emite su llamado amoroso, encontrando siempre correspondencia de alguna hembra que gusta de la sutileza de la nota musical que emite. Cuando el desprevenido animal escucha otro silbido, reacciona estimulado por su sentimiento de propiedad de las hembras que ingresan en su territorio, por lo tanto concurre a pelear por sus derechos. A descubrir que se trata de un humano, simplemente continúa silbando. La imaginería popular ha dicho que propina castigos físicos a quien se burla de la desgracia de esa "alma en pena". Afirman haber sido castigados por apariciones amorfas, que han quedado ensordecidos por la intensidad y los silbidos. Para contrarrestar esta reacción de las almas castigadas, elevan oraciones católicas pidiendo por el eterno descanso y absolución de castigos divinos.

Como corresponde a los pueblos de menor desarrollo intelectual, incapaces de justificar grandes enigmas mediante elaboradas abstracciones intelectuales, crean una leyenda que explica el origen de las cosas sobre la cual tienen dudas de su origen. Dicen que Crespín tenía una hermosa mujer como esposa, que se amaban, pero ella sentía una afición incontrolable por el baile. Esta preferencia causaba peleas que desembocaron en el abandono de la mujer a su marido. Así podía bailar hasta el amanecer en cuanta bailante se la invitara. Cierta vez tuvo noticias de una grave enfermedad de Crespín. Respondiendo a su sincero amor concurre al rancho, donde encuentra a su marido en estado delicado. Rápidamente sale a buscar a la curandera, pero en el camino encuentra un concurrido baile. No puede resistir sus ganas de danzar y se queda hasta el final. Cuando regresa, su esposo yace muerto. Dios la castiga, transformándola en un solitario pajarito, que vaga llamando incesantemente a su marido, Crespín... Crespín... Crespín...

Utilizando un relato sencillo, casi ingenuo, ciertas culturas llamadas "primitivas", subliminalmente dejaban el mensaje de potenciación del amor entre las parejas. Se establecía la obligación de respetar por sobre los gustos individuales, los intereses de la pareja, en respuesta al amor que los unía.

LEYENDA AYMARA:

Una noche de luna llena el lago Titicaca decidió celebrar un baile. Las aves estaban encargadas de hacer llegar la invitación a todos los animales que habitaban la meseta, y todos y cada uno de ellos, al recibir el convite, se prepararon con anticipación, esmerándose en el brillo de sus pieles y en la majestuosidad de sus plumajes.

El armadillo Tatú recibió la invitación como todos los demás, pero como él era el representante de la comunidad quería ser el mejor vestido para que se sintieran orgullosos de él y consideraran que su elección había sido acertada; un representante honorable y digno debía deslumbrar con un hermoso atuendo.

Faltaban aun muchos días para la luna llena pero Tatú empezó a teje una capa muy fina, como las redes de las arañas que se ven entre árbol y árbol, entre rama y rama. Con puntadas certereas e hilo delgadísimo, trabajaba Tatú día y noche sin avanzar mucho por la delicadeza y precisión que su trabajo requería. Un día cualquiera pasó el zorro por su cueva y al verlo tan concentrado buscó la manera de incomodarlo, preguntándole una y otra vez a qué se dedicaba y por qué. Tatú, cansado de tanta insistencia, le contó que estaba tejiendo una capa para la fiesta del lago. "Pero ¿cómo piensas acabarla si la fiesta es esta noche?", exclamó el zorro. Tatú no podía creer que el tiempo hubiera pasado tan rápido, sus manos temblaban y se le escapó una gruesa lágrima que el zorro ya no alcanzó a ver.

Tatú no sabía si tendría suficiente tiempo y fuerza para terminar su capa, pero después de reponerse tomó hilos gruesos que le ayudaron a avanzar más rápido. Su destreza era sorprendente, pero la finura se iba perdiendo a medida que avanzaba y la trama se hacía más suelta. Ya de noche, la capa estaba completa. Tatú salió de su cueva, se puso su capa y se estiró para sacar todo el cansancio. Con los brazos estirados, elevó la cabeza y sus ojos vieron la luna en cuarto creciente. ¡Pero si la fiesta era la noche de luna llena!

Sus ojos enrojecieron de cólera y ya salía en busca del zorro cuando sintió el peso du su capa. Al verla bajo la luz brillante de la estrella vio que, a pesar de no ser la capa que había imaginado, era hermosísima y resplandecía por el contraste entre los hilos y las tramas. "Está mejor que la que había concebido en mi cabeza, no tendré que deshacerla y, además, ahora tengo tiempo de sobra".

El travieso zorro, quien siempre disfruta timando a alguien, no se salió con la suya esta vez. Quedó sorprendido al ver la sensación que provocó Tatú cuando llegó con su capa, el día de la fiesta en el lago Titicaca.

MITO AYMARA:

Hace exactamente 20 años, la Asamblea General de las Naciones Unidas estableció el 9 de agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

En esta segunda década, denominada "decenio para la acción y la dignidad", la ONU centra su atención en "acortar las diferencias y hacer efectivos los derechos de los pueblo indígenas", un aspecto que, visto desde el plano culinario, podría traducirse en una completa inclusión del productor en la cadena gastronómica, con políticas de comercio justo que promuevan una mejor valoración de aquellos productos que gracias a su esfuerzo es posible preservar.

En homenaje a estos importantes actores de la escena gastronómica peruana, los invitamos a ver este video, que bajo la dirección de Jorge Carmona y con la producción de Celia Barreda, nos muestra el mito aymara que cuenta cómo una estrella bendijo al pueblo andino con el grano dorado, luego de conocer a un joven campesino.

Producido por Celia Barreda y con la narración de Gregorio Ordoña, cuenta con la musicalización de Lucho Quequezana.

Al final, verán al risueño Simeón Genaro Miranda, un noble productor puneño  de Qollana, quien con absoluto orgullo nos recuerda que "la quinua es el pasado, el presente y el futuro de la Humanidad". Y todo es gracias a campesinos como él. ¡Muchas gracias!

MITO GUARANI:

El verdadero Padre Ñamandú, el Primero, de una pequeña porción de su propia divinidad, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, hizo que se engendrasen llamas y tenue neblina.

Habiéndose erguido (asumido la forma humana), de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, concibió el origen del lenguaje humano.

Creó nuestro Padre el fundamento del lenguaje humano e hizo que formara parte de su propia divinidad.

Mito América:

Guaraní, aborigen paraguayo.

Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas, creó aquello que sería el fundamento del lenguaje humano (o es el fundamento del futuro lenguaje humano) e hizo el verdadero Primer Padre Ñamandú que formara parte de su propia divinidad.

Habiendo concebido el origen del futuro lenguaje humano, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora concibió el fundamento del amor al prójimo.

Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas y en virtud de su sabiduría creadora del amor al prójimo lo concibió.

Habiendo creado el fundamento del lenguaje humano, habiendo creado una pequeña porción del amor, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora el origen de un solo himno sagrado lo creó en su soledad.

Antes de existir la tierra en medio de las tinieblas originarias, antes de conocerse las cosas, el origen del himno sagrado lo creó en su soledad para sí mismo.

Habiendo creado, en su soledad, el fundamento del lenguaje humano; habiendo creado, en su soledad, una pequeña porción de amor; habiendo creado, en su soledad, un corto himno sagrado, reflexionó profundamente sobre a quién hacer partícipe del fundamento del lenguaje humano; sobre a quién hacer partícipe del pequeño amor al prójimo, sobre a quién hacer partícipe de las series de palabras que componían el himno sagrado.

Habiendo reflexionado profundamente, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora creó a quienes serían compañeras de su divinidad.

Habiendo reflexionado profundamente, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora creó al Ñamandú de corazón grande y valeroso.

Lo creó simultáneamente con el reflejo de su sabiduría (el sol).

Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas originarias, creó al Ñamandú de corazón grande.

Para padre de sus futuros numerosos hijos, para verdadero padre de las almas de sus futuros numerosos hijos creó al Ñamandú de corazón grande.

LEYENDA GUARANI

Cuando Tupá hizo la primera pareja, la dejó sobre la Tierra, donde preparó el hombre la tierra y la mujer sembró maíz con el que habían de comer. Un día el hombre se alejó y la mujer, inspirada por el hijo que llevaba en su vientre, lo siguió a través de la selva, donde un yaguareté hambriento la mató, pero de su vientre alcanzaron a nacer dos mellizos llamados Erekeí y Erevuí. Criáronse entre las fieras hasta que ya hombres, se les apareció un día Añá, el diablo, quien los llevó a su choza donde vivía una hermosa joven hija de Añá. Los tres huyeron dejando al diablo con sus maquinaciones. Tupá les llamaba con voz más fuerte. Cuando le encontraron, representado por un anciano bondadoso, les preguntó cuáles eran sus deseos. -Yo -dijo Erekeí- quiero la luz.Tú serás el Sol, le respondió el Dios. - Yo -agregó Erevú- amo la luz en las sombras.Tú -replicó de nuevo Tupá- serás la Luna. Y así fueron creados estos dos astros, a los que los guaraníes -especialmente al Sol- saludan solemnemente desde el comienzo de los siglos. Para los guaraní los principales cuerpos celestes que se observan a simple vista nacieron de una forma muy particular, así por ejemplo Kuarahy (el Sol) es producto de la unión entre Ñamandu (dios, nuestro padre) y Ñande Sy (nuestra madre), quien muere durante el parto de Kuarahy. Bajo el influjo energético de Kuarahy sobre los huesos de su madre, nace Jasy (la Luna), por eso es que a medida que se acerca la fecha de la muerte de Ñande Sy, Jasy va perdiendo fuerza (Luna en menguante) hasta desaparecer y volver a aparecer en el resplandor solar (Luna nueva) rememorando así su nacimiento.

LEYENDA MAPUCHE:

aikai era una serpiente dueña de las aguas, o sea dueña del mar, de los lagos y d

los ríos. Un día le provocó guerra a Trenten, gran serpiente dueña de la tierra. La serpiente del mar tenia una cabeza parecida a la del caballo y quería ahogar todas las vidas humanas y animales que había en la tierra, a través del movimiento fuerte de su cola.

Frente a la furia que desataba Kaikai, Trentren vió la posibilidad de salvar a sus protegidos encorvándose, aumentando así la altura de los cerros, invitando a los hombres a subir más alto cada vez, a lo más alto del cerro, lo que logró con mucho esfuerzo y con la ayuda de Futa Chao. De pronto la serpiente mala hizo subir más las aguas, tan alto que Trentren subió a su vez tanto el cerro, que todos quedaron cerquita del sol, y de esa vez su piel es oscura; entonces la serpiente buena pudo desprender una roca que lanzó con tanta fuerza que aptastó a Kaikai, terminando así el diluvio universal. Y todos los hombres dieron gracias a Nguenechen naciendo una gran rogativa.

MITO MAPUCHE:

“Hubo un tiempo en que Kay-Kay, comenzó a dar señales de inquietud, se presentó con cuerpo de caballo y rostro de mujer; su pelo brillaba como el oro, parecía que el sol se hubiese puesto en él.

Kay-Kay miraba a tripaweantu (donde sale el sol), comenzó a galopar sobre el mar, miraba el sol, desafiándolo, mientras las olas le hacían reverencias a su paso.

La serpiente Treng-Treng comenzó a llamar a los hombres para que subieran al cerro sagrado. Allí subieron los hombres y comenzaron a rogar y pagar. Los hombres que no subían se caían al agua; después se transformaban en peces, moluscos y otras cosas que existen en el mar.

La Serpiente Treng-Treng, amiga de los hombres, bajo a enfrentarse a la serpiente Kay-Kay; cuando la serpiente Kay-Kay estaba ganando, la tierra era inundada y cuando Treng-Treng ganaba, la tierra subía.

Arriba del cerro sagrado, los hombres seguían con el ruego; y al tercer llupa pellün (una fase de la rogativa), el cerro dio su aprobación y comenzó a crecer; primero dijo treng, luego treng y después treng y el cerro subió; fue tanto lo que el cerro creció que, los hombres construyeron fuentes de madera y rali (platos), para ponerse en la cabeza y no quedarse pegados en el cielo.

Los hombres permanecieron arriba del cerro y allí miraban los lagos, lagunas que quedaban; miraban los ríos y saltos de agua…eran las mismas aguas de la inundación que venían de regreso.Después de esto los hombres bajaron a la tierra, allí, se dieron cuenta que ya eran pequeños de nuevo; estos hombres fueron llamados lletuches, la gente de los primeros tiempos; de los cuales descienden las actuales familias y linajes mapuche”

Narración oral

La narración ha sido, desde los albores de la humanidad una de las principales formas de transmitir información; al contar un relato, narrador y escuchante participan en la construcción de un mundo cuya visión afecta a muchos aspectos de la concepción.

Podemos distinguir tres tipos de narración oral:

La tradicional o folclórica, la social y la contemporánea o escénica.

Concepto:

La narración oral consiste en relatar o contar un conjunto de acontecimientos reales o imaginarios .

Elementos de la narración oral :

·       Acontecimientos - acciones o hechos

·       Personajes  -  seres o sujetos

·       Escenarios  -  lugares o ambientes

·       Tiempo  -  duración de los acontecimientos

Momentos de la narración oral:

* Narración

* Inicio

* Nudo

* Desenlace

Tipos de narración oral:

·         Anécdotas

·         Relatos

·         Cuentos

·         Mitos

·         Leyendas

Tradición oral:

Literatura Oral

Es un conjunto de narraciones, poemas, y textos de intencionalidad literaria transmitidos oralmente a través del tiempo por juglares, trovadores, etc.

Esta sujeta a sufrir variaciones a través del tiempo.

·         Pertenece a un contexto cultural determinado

·         Es transmitida a través de varias generaciones

·         Se ciñe a temas, motivos y técnicas que provienen de la tradición.

·         Es anónima.

·         Tiene variantes, debidas a cada transmisor individual.

·         Juega un papel determinante en la memoria individual y en la colectiva

·         Se difunde en jornadas de fiestas, en plazas, en sitios rurales, en reuniones hogareñas, cotidianas y comunitarias.

Rasgos generales en la transmisión de la literatura oral.-

·         Uso de oraciones cortas y simples

·         Uso de un vocabulario personal diferente al del uso cotidiano.

·         Énfasis en la comunicación no verbal a través de los gestos del transmisor. (a veces se cambia la entonación según el género).

·         Importancia de la acción sobre otros elementos (como la descripción) con el fin de que el auditor no se distraiga.

Texto de opinión : Mi opinión que la tradición oral es la forma en que los miembros de una sociedad transmiten De generación en generación su cultura experiencias y tradiciones  atraves de mitos, cantos, leyendas, cuentos etc

En la narración oral Podemos distinguir tres tipos de narración oral:

La tradicional o folclórica, la social y la contemporánea o escénica. Veamos una descripción de cada una de estas modalidades.Una narración es el relato de unos hechos reales o imaginarios que les suceden a unos personajes en un lugar. Cuando contamos algo que nos ha sucedido o que hemos soñado o cuando contamos un cuento, estamos haciendo una narración. Narrar es aprender a contar lo que nos sucede, lo que creamos, lo que inventamos.

Narración Oral

Tradición Oral

La narración oral es una conducta expresivo-comunicadora del ser humano que puede ser dimensionada hasta convertirse en un arte, y que tiene su origen: en la característica humana, necesaria e imprescindible, de comunicarse; en la práctica tan cercana de la conversación que contiene al acto no artístico de narrar oralmente; y en el ámbito íntimo que propicia y define a las conversaciones. La narración oral artística es un ejercicio poético presente en todas las culturas: el arte de voltear creadoramente el espejo mágico para convocar el encuentro y recrear la vida que se comparte. a narración oral artística es el arte del cuentero de todos los tiempos, desde el cuentero de la tribu al cuentero campesino, suburbano o urbano, desde el cuentero que cuenta con toda la comunidad hasta el cuentero familiar (conversador o cuentero de la cotidianeidad, sin intencionalidad artística expresa, que es anterior y es el origen de todos los que cuentan oral artísticamente); es el testimonio del contador de historias; es el multifacético prodigio del chamán, el griot, el fabulador árabe, el juglar –capaces de entrelazar oficios y llamados los unos y los otros, por naturaleza o extensión: cuenteros– y de sus semejantes, dondequiera que se reunieran o se reúnan a contar para que como asombro fulguren la palabra, la voz y el cuerpo o gesto

Se define a la tradición oral como todas aquellas expresiones culturales que se transmiten de generación en generación y que tienen el propósito de transmitir conocimientos y experiencias a las nuevas generaciones. Una narración o expresión oral al ser reproducida en infinidad de ocasiones se va modificando. Forma parte del patrimonio inmaterial de una comunidad y se puede manifestar a través de diferentes formas habladas, por ejemplo, cantos populares, cuentos, mitos, leyendas, poesía, etcétera. Tiene dos elementos principales: identidad - Forma en cómo se concibe una comunidad con respecto de otras comunidades. memoria - Acontecimientos que son parte de la historia de una comunidad y que ayuda a definirse ante otras comunidades; tiene la finalidad de ser transmitidos para reafirmar su identidad. Dependiendo del contexto los relatos pueden ser antropomórficos, escatológicos, teogónicos, etcétera. Los mensajes o los testimonios se transmiten verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la forma, por ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o cantos. De esta manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral

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Cultura	Lengua	ubicación	AP. culturales	Org. social	Org. política	Org. Religiosa
azteca	náhuatl	Norte de México	Desarrollaron la metalurgia trabajando especialmente el oro y el cobre. Fabricaron vestidos de algodón. Sus cerámicas se caracterizaron por sus vasijas policromadas configuras. La goma de mascar fue otra importante aportacion de los mexicas al mundo.	Se agrupaban en capullos, grupos familiares que trabajaban una tierra que pertenecía a la comuna. Habían alrededor de 20   calpullis y cada uno era autónomo, dirigido por un jefe. Existían clases sociales muy rígidos. A la cabeza se encontraban los “Señores” (familia imperial, príncipe, sumos sacerdotes, altos jefes militares	La confederación estaba presidida por un monarca (máximo jefe militar, supremos juez y representante de los dioses) y su poder estaba limitado por el Gran Consejo, formado por los jefes de calpullis, quien además tenía funciones legislativas, judiciales y administrativas. El Gran Consejo designaba 4 grandes nobles quienes elegían al Emperador que era la máxima figura política, económica y militar y gobernaba desde Tenochtitlán.	Eran politeísta culto al sol y a los demás astros siendo el sol el más importante. Rendían. Los Aztecas estaban convencidos que debían alimentar a sus dioses con sangre humana por lo que efectuaban sacrificios humanos, considerados actos de piedad, religiosos mediante el cual agradecían a sus dioses la salud, la prosperidad y triunfo. Rendían culto a los fenómenos naturales. Sus creencias y ritos estaban relacionados

maya

yucateco

Los Mayas clásicos habitaron la selva de Guatemala, Honduras y Belice. Los Mayas posclásico habitaron la árida meseta de Yucatán perteneciente a México.

astrónomos, elaboraron el calendario más exacto hasta siglo XV, tenían, además, otro calendario para fiestas religiosas. En referencia a la matemática pudieron proyectar el calendario millones de años hacia el pasado y hacia el futuro. También crearon un sistema vigesimal y un signo equivalente a nuestro cero. Utilizaban la escritura jeroglífica, que inicialmente representaba ideas y luego sonidos.

Las familias formaban comunidades o agrupaciones amplias emparentadas por un antepasado común y tenían unidad territorial. La sociedad estaba dividida en cinco grupo sociales. En el grupo más importante se encontraba el sacerdote y su familia, le seguían los nobles (caciques, jefes guerreros, altos funcionarios y familia). Más abajo, los comerciantes, seguidos por los artesanos y campesinos (tejedores, alfareros

Los clásicos tenían un sistema de gobierno en donde los sacerdotes actuaban en representación de los dioses, es decir, teocracia. Los posclásicos, en cambio, tenían un gobierno en mano de los príncipes guerreros con la colaboración de los sumos sacerdotes. Asesorado por un consejo de caciques o jefes de tribus y otros sacerdotes. Funcionarios cobraban tributos, controlaban las actividades de la población y administrar la justicia.

Creían que la tierra pertenecía a los dioses a los cuales les rendían cultos. Los sacerdotes organizaban dogmas (creencias), cultos y ritos. Creían en la vida después de la muerte. Entre los dioses más importantes se encontraban: Itzamná, Chac, y en el período posclásico Coculcán. Creían en muchos dioses, es decir, eran politeístas. Algunos cultos estaban relacionados con la agricultura. Se hicieron frecuentes los sacrificios

inca

Los Incas eran un pueblo que vivía en la parte occidental de la América del Sur, En particular en el Andes, En la intersección de la actual Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile

Los principales avances artísticos de los incas se dieron sobre la base de lo acumulado, desde las fases formativas de la civilización andina. TEXTILERÍA: Abasca (tejido ordinario de lana de llama o alpaca), cumbi (tejido fino de lana de vicuña). CERÁMICA: La forma más célebre es el aribalo (urpo) cuya base fue cónica, con boca abocinada, forma globular. Keros (vaso de madera).

La sociedad inca, fue jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las clases jerarquizadas formaban una pirámide donde el inca, con todo el poder, se encontraba en la cúspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía su base social.

El gobierno imperial era de tipo monárquico teocrático y la máxima autoridad era el emperador, aconsejado por el consejo imperial. El gobierno de cada suyo (distrito) estaba a cargo de un tucuyrucuy, que actuaba como virrey. Emperador (Inca) A estos gobernantes, a los que se atribuía un origen divino, se les suele asociar los títulos de apu inca y sapa inca: "divino inca" y "único inca", respectivamente. La capaccuna" era la lista oficial de gobernantes de la civilización inca. Se especula que existieron más gobernantes de los que ésta acepta y

1.Politeísta: La religión de los incas fue politeísta. Es la   creencia y adoración a varios dioses o deidades. Etimología de   Politeísmo : Del griego antiguo (polis), "mucho" y el griego antiguo (Teos), "dios" 2.Panteísta: La religión incaica fue panteísta, es decir, tuvieron como dioses a seres del mundo natural, ríos, lagunas, lluvia, etc. Había una creencia de que todo es divino. No existe entonces un Dios personal sino que Dios y el universo son la misma cosa.

cultura	N°de hablantes	ubicacion	Características linguisticas
Apache	Entre 5000 y 6000fih	Arizona, noroeste de México (norte de los Estados de Sonora y Chihuahua), Nuevo México, y regiones de Texas y de las Grandes Llanuras.
nahutl	Hablantes    México 1.700.000 Estados Unidos 275.000
quiche	Hablantes :1.000.000 Nativos:1.000.000 en Guatemala 524 en México	• País : Guatemala
aymara	2 a 3 millones	ubicación : Bolivia (1,3 millones) Perú (400.000 Chile (48.501)1 Argentina
mapuche	440,000	Ubicación :Chile, Argentina
cherokee	Hablantes :10.400	Ubicación :Estados Unidos
gaucho		de Argentina, Uruguay, Paraguay, Chaco boliviano, sur del Brasil (Río Grande del Sur, Santa Catarina, Estado de Paraná, Mato Grosso del Sur)nota 1 y el sur de Chile
quechua	Hablantes :8~10 millones (2004) ~10,1 millones (2009)1	Países :Argentina (norte) Bolivia Chile (El Loa) Colombia (suroeste) Ecuador Perú
guarani	Hablantes:Aproximadamente 8.000.000	Paraguay Argentina Bolivia Brasil

Civilización Azteca.

Los aztecas (desciendes de los mexicas) fueron un pueblo de cultura náhuatl, de la zona de Mesoamérica, que se desarrollaron desde el siglo XIV hasta el siglo XVI. La cultura Azteca creó un gran imperio con capital en la ciudad de Tenochtitlan, sobre una isla del lago de Texcoco (actualmente la ciudad de México). Los aztecas hablaban la lengua náhuatl que expandieron por toda la

región. 

Orígenes

La influencia de los Olmecas sobre la cultura Azteca fue muy grande, sobretodo porque ellos vivían, en tiempos diferentes, básicamente en la misma región. Después de la hegemonía olmeca, la región sufrió varias invasiones de pueblos venidos de América del Norte.

Los primeros pobladores procedentes del Norte, de la región de los Nahua (familia lingüística Náhuatl), construyeron, entre el año 500 - 600 d.c, basados en tradiciones olmecas, una gran ciudad, Teotihuacán, con gigantescas pirámides en honor al Sol, la Luna y sus dios mayor, Quetzalcóatl. En ese centro urbano desarrollaron una sociedad azteca sobre la cual, infelizmente, tenemos pocas informaciones.

Religión

Los aztecas eran considerados el pueblo más religioso de la región de Mesoamérica. Su religión era esencialmente astral, esto es, basada en los astros. Los aztecas adoraban a sus dioses, practicaban ritos y rendían culto en los templos sacerdotales. Uno de sus dioses más importante fue Huitzilopochtli, dios azteca de la guerra, representaba al sol. El dios Quetzalcóatl "serpiente emplumada" también era un ser divino amplia mente adorado por otros pueblos mexicanos como mayas, toltecas, chichimecas, etc.

En la cultura azteca, los mitos y ritos eran muy ricos y variados, y estaban relacionados con la naturaleza. Los cultos más importantes siempre se relacionaban con el Sol. Eran muy comunes rituales con sacrificios humanos; la guerra, por tanto, fue una gran proveedora de prisioneros para los sacrificios.

Civilización Inca.

La Cultura inca es una de las más sofisticadas de la América precolombina - prehispánica dio origen a uno de los imperios más grandes “El Tahuantinsuyo comparable a los existentes en la Europa o Asia antigua.

El Inca también conocido como Sapa inca o simplemente Sapa (Inka Qhapaq) fue el gobernante del Reino del Cusco y más tarde, el emperador del Imperio Inca. Los orígenes de la fundación de la ciudad de Cusco, capital del imperio incaico o Tahuantinsuyo, toma posiciones claramente míticas y legendarias, pero históricamente se ha declarado que la fundación del Cusco debió ser alrededor de los años 1200.

La Civilización inca es una cultura precolombina que se desarrolló en la zona Andina. Surge a principios de XIII. Se origina en la cuenca del Cuzco en el actual Perú y luego se desarrolla a lo largo del Océano Pacífico y los Andes que cubre la parte occidental de la América del Sur. En su apogeo, se extiende desde Colombia hasta que la Argentina y Chile, Más allá del Ecuador, Perú y Bolivia.

El imperio inca es uno de los grandes imperios de la América Antigua, que estaba gobernado por el Supremo Sapa Inca. El Imperio Inca fue invadido "conquistada" por los Españoles bajo el mando de Francisco Pizarro en el año 1532.

Una de las peculiaridades de este gran imperio es que logro establecer una organización estatal original de diversos pueblos con diversas sociedades-culturales. A medida que el imperio de los incas consistió en muchos pueblos diferentes y más de 700 idiomas distintos que se hablaban en su territorio los Incas, sin embargo, lograron imponer el quechua como un idioma oficial.

La posición de Rey era hereditaria, lo ejercía el hijo más apto para ejercer las funciones, estas elecciones se realizaban mediante concursos entre los hijos del emperador para hallar al sucesor.

Organización social:

La sociedad incaica estaba basada en la estratificación de clases .Sin embargo esta estratificación no era cerrada puesto que individuos de la clase popular podían ascender a los estratos socia superiores demostrando sus habilidades guerreras o intelectuales


La Realeza: El Inca, la Colla y el Auqui (príncipe heredero)

La Nobleza: conformada por la nobleza de sangre, nobleza de Privilegio y nobleza Advenediza del imperio inca. 

El Pueblo: Compuesto por los hatun runas (hombre común), Mitimaes (colonizadores), Yanaconas (sirvientes perpetuas) y Piñas (prisioneras de guerra)

Organización política:

El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político, una monarquía absolutista y teocratica.El poder estaba centralizado en el Inca a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por herencia .De esta manera el esquema de la organización política fue así.

El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar el quechua o Runa Simi porque era la lengua oficial del Tahuaninsuyo, Para ello los incas enviaban a profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del quechua.
Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus propios dioses.

·         El inca

·         El auqui (príncipe heredero)

·         El consejo imperial

·         El apunchic (gobernador regional)

·         El Tucuy ricuy o Ticui ricoj

·         El curaca

Religión:

La Religión de los Incas trataba de estar en armonía con la naturaleza que la rodeaba, es por ellos divinizaron su medio ambiente.

La religión Incaica era politeísmo  dado que el Imperio de los Incas estaba conformada por muchas naciones o etnias donde existía una gran cantidad de dioses andinos. La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios Creador) que eran los dioses más populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol".

         

Civilización Maya

La Cultura Maya, es una civilización de Mesoamérica, conocida por haber desarrollado completamente el lenguaje escrito en la América pre-colombina. Así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y astronómicos. En un principio los mayas se establecieron en el período pre-clásico (2000 aC a 250 dC), según la cronología de Mesoamérica, muchas ciudades mayas alcanzaron su mayor desarrollo de Estado durante el período Clásico (250 dC a 900 dC), y continuaron durante todo el periodo Posclásico hasta la llegada de los españoles. En su apogeo, fue una de las civilizaciones mas densamente pobladas y culturalmente una de las sociedades más dinámicas del mundo.

Organización Social

La estructura de la sociedad maya se desarrolló principalmente en las tres ciudades mayas: Chichen-Itzá, Mayapan e Uxmal. En el año 1004 fue creada la confederación Maya, que reunió a esas tres grandes ciudades. Decenas de ciudades y poblados serian creados a lo largo de los doscientos años siguientes, expandiendo el poder político de los mayas en la región. Después del periodo de unión (entre los siglos X y XI) las ciudades de la Confederación Maya entraron en confrontación  siendo la ciudad maya de Mayapan la victoriosa. La hegemonía política de esa ciudad fue sustentada debido a una fuerte base guerrera. Innumerables revueltas explosionaron en la región maya, ye n 1441 la Ciudad de Mayapan sería incendiada; las grandes ciudades mayas serian abandonadas a causas delas guerras.

Las luchas internas, las catástrofes naturales (terremotos, epidemias, etc.), las guerras externas y principalmente, el declino de la agricultura llevaron a la sociedad maya a la decadencia. Cuando los europeos llegaron a la región (en el año 1559), los signos de debilitamiento de la civilización maya eran evidentes, convirtiéndose la conquista y colonización más fácil  En el año 1697, la ciudad maya de Tayasal es conquistada y destruida por los colonizadores.

Los campesinos y artesanos componían la mayoría de la población (mazehualob) y eran obligados a pagar tributos, a trabajar en las grandes obras estatales y tenían su residencias en los barrios mas distantes de los centros urbanos (ciudades mayas). Los esclavos, generalmente por conquista servían a un señor, mas no trabajaban en la producción.

Organización política

Los mayas no llegaron a organizar un fuerte y poderoso Estado centralizado, sino que formaron Ciudades-Estado. En realidad, las ciudades mayas importantes controlaban las aldeas y tierras próximas  No había ningún poder o institución que las unificase. Ellos tenían autonomía económica y política, y generalmente eran gobernadas por familias nobles locales. Cada ciudad maya era independiente y tenía un jefe supremo (halach uinc), y el cargo era hereditario.

Hubo periodos en que la unidad era establecida entre algunas ciudades, como durante la Confederación Maya.

Religión:

La sociedad maya tenía un carácter fuertemente religioso; la religión maya daba legitimidad al poder político, que era ejercido por algunas familias nobles de cada ciudad de los mayas. (ciudades-estado mayas)

El Ahaucan (señor serpiente) era el supremo sacerdote maya. El indicaba a otros sacerdotes sobre los rituales de ceremonias, recibimiento de tributos y decidía sobre las cosas del estado. Existían también sacerdotes con funciones específicas como de adivinos, realizadores de sacrificios humanos, de escribas, etc.

Mitología Azteca

 Mitología azteca es una extensión del complejo cultural mexica. Antes de llegar los aztecas al valle del Anáhuac, ya existían antiguos cultos y diosas del Sol que ellos adoptaron en su afán de adquirir un rostro.[cita requerida] Al asimilarlos también cambiaron sus propios dioses, tratando de colocarlos al mismo nivel de los antiguos dioses del panteón nahua. De esta manera, elevaron sus dioses patronos, Huitzilopochtli y Coatlicue, al nivel de las antiguas deidades creadoras, como Tláloc, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca.

Dicho esto, existe un culto dominante sobre los demás dioses aztecas, el de su dios Sol, Huitzilopochtli. Los aztecas se consideraban como el pueblo elegido por el Sol, encargados de garantizar su recorrido por el cielo, alimentándolo. Este sentimiento fue reforzado por la reforma social y religiosa de Tlacaélel bajo el reino de los emperadores Itzcóatl, Moctezuma I y Axayácatl a mitad del siglo XV. El mito de la creación del mundo de los aztecas expande esta idea.

Las religiones prehispánicas se formaron a través de un lento evolucionar y asimilación de los dioses prehispánicos, no son tanto seres de poder ilimitado, sino muchas veces encarnaciones de las fuerzas de la naturaleza, con personalidad humana, por ellos muchos estudiosos prefieren traducir el concepto prehispánico de Téotl como ‘señor’, y no como ‘dios’.

Los tlahtimines (sabios nahuas) trataron de dar un poco de orden a esta multitud de dioses, así, tenemos en primer lugar a los dioses creadores, o Ipalnemohuani, palabra nahua que significa ‘aquel por quien se vive’ y dado que en náhuatl no existe el plural más que para los nombres de cosas, se ha especulado mucho sobre una posible tendencia monoteísta de los aztecas. Aunque esta interpretación puede estar originada por la influencia monoteísta occidental al no valorar la importancia en la cultura nahuatl del concepto de dualidad creadora. Los dioses creadores eran en primer lugar, Ometéotl (ome: ‘dos’; teotl: ‘dios’) el principio de la dualidad creadora que a su vez engendraba en sí mismo como origen y efecto a Ometecutli (ome: ‘dos’; tecutli: ‘señor’), elemento masculino de origen, y Omecihuatl (ome: ‘dos’; cihuatl: ‘señora’), elemento femenino de origen. A partir de ellos surgían cuatro elementos rectores principales: Tezcatlipoca (señor del espejo negro) y Quetzalcóatl (serpiente emplumada), creadores del mundo, Tláloc (señor del agua) y Ehécatl (señor del viento) proveedores de la lluvia y de la vida. Otros nombre que se le daban a estos dioses son Tloque Nahuaque ("El inventor de sí mismo" o "El señor del cerca y junto"). La mayor parte de la poesía náhuatl que sobrevive, usa estos nombres para referirse a los dioses creadores.

Después estarían los dioses patronos, que eran los encargados de vigilar a cada pueblo. Según una antigua leyenda, cuando los grupos nahuas (las tribus nahuatlacas) salieron de Aztlan, cada una de ellas llevaba consigo su "bulto sagrado", que contenía las reliquias de su dios patrono. Huitzilopochtli era el dios patrono de los mexicas, pero ellos también respetaban los dioses de los otros pueblos. Junto al templo mayor construyeron un templo especial para los dioses patronos de todos los pueblos conquistados, de manera análoga al Panteón romano.

Existían así mismo, dioses dedicados a cada profesión y aspecto de la vida. Xipe Tótec, dios del reverdecimiento fue adoptado como el dios de los plateros, Nanahuatzin, de las enfermedades de la piel, Tlazotéotl, diosa del amor físico y de las prostitutas, etc.

También existían algunos dioses de origen familiar pero se sabe poco de ellos.

La mayoría de estos dioses son anteriores a los aztecas o mexica, y son compartidos por los demás pueblos nahua.

Mitología Maya. Comprende el tema de las creencias politeístas de la civilización maya precolombina.

Ubicación

El territorio donde se desarrolló la cultura maya se divide en tres áreas geográficas, que coinciden con tres etapas de evolución de la cultura:

Las Tierras Altas, abarca el altiplano que se extiende frente a la costa pacífica de Guatemalay El Salvador y la franja costera.

La Región Septentrional de las Tierras Bajas. Abarca la mitad Norte de la Península delYucatán.

Libro Sagrado

Popol Vuh Libro Sagrado de los Mayas-Quichés

Es el libro sagrado por excelencia de los mayas. La obra, conocida como “Libro de la Comunidad” o “ Libro del Consejo”, es un texto o códice escrito en el idioma quiché y que data del siglo XVI de nuestra era.

El quiché se deriva del lenguaje maya, y se asentó en la zona noroccidental de lo que hoy es Guatemala.

La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez. La obra está formada por tres grandes bloques o partes:

En la primera alude a la creación del mundo por parte de los dioses primigenios y a los problemas que tienen a la hora de generar al ser humano, que después de varios fracasos fue hecho de maíz, el alimento que constituía la base de su alimentación.

"De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados"

En la Segunda parte el Libro posee relatos sobre un tiempo anterior a la creación de los hombres. En este caso se centra en las aventuras vividas por dos hermanos gemelos,Hunahpú y Xbalamké, que entran en lucha con los nueve dioses del inframundo Maya, a los que vencen, tras lo cual retornan al mundo convertidos en Sol y Luna llena respectivamente.

Los Mayas creían que justo cuando se ponía el sol y el planeta Venus aparecía en el horizonte, en realidad lo que sucedía es Hunahpú y Xbalamké descendían de nuevo al inframundo para seguir luchando contra el mal.

La última parte del Libro Sagrado es puramente histórica y relata el devenir del pueblo quiché, así como la historia de sus últimos reyes, aquellos que sucumbieron asesinados por los conquistadores españoles

Mitos

Como en el mito de los orígenes de otras culturas, entre los mayas aparece el del silencio y las tinieblas originales. Nada existe y es la palabra la que dará origen al Universo. De ello se encargan los progenitores, entre los que se cuentan Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, además de Ixpiyacoc e Ixmucané, abuelos del Alba.

La creación del ser humano pasó por varias pruebas hasta llegar a su estado definitivo. En el primer intento, la materia empleada fue el barro, "pero vieron que no estaba bien, porque se deshacía", no podía andar ni multiplicarse, "al principio hablaba, pero no tenía entendimiento". En la segunda prueba, los progenitores decidieron hacer muñecos de madera, que "se parecían al hombre, hablaban como el hombre", pero, aunque se multiplicaron, no tenían alma, entendimiento ni memoria de su creador, "caminaban sin rumbo y andaban a gatas". Fueron destruidos y sobrevino un gran diluvio. Además de los males enviados por los dioses, también se rebelaron, vengándose de ellos, los perros, las aves de corral, las piedras de moler, los utensilios domésticos. El intento definitivo de creación concluyó con los hombres de maíz, que fueron cuatro: Balam-Quitzé (Tigre sol o Tigre fuego), Balam-Acab(Tigre tierra), Mahucutah (Tigre luna) e Iqui-Balam (Tigre viento o aire). Éstos estaban dotados de inteligencia y buena vista, de la facultad de hablar, andar y agarrar las cosas. Eran además buenos y hermosos. El desarrollo de los seres humanos se identifica entre los mayas con el principal cultivo y fuente de sustento, el maíz: "de maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados".

Dioses

Itzamná: dios creador, señor del fuego y del corazón el señor de los cielos, del día y de la noche, cuyo nombre significa Casa de la iguana. Suele aparecer también como un dios cuádruple, característica mágica que también se ve en la cábala judía y el tetragrámaton, las cuatro letras de dios y el valor mágico del número cuatro. Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna. A este se le atribuía la invención de la escritura , de los libros y es el protector de la medicina.

Ixchel: Diosa de la luna, del agua y de la fecundidad femenina, representada como una vieja mujer endemoniada. Algunos investigadores opinan que su nombre deriva de las palabras con que supuestamente se definió ante los hombres: "Itz en Caan, itz en muyal" ("Soy el rocío del cielo, soy el rocío de las nubes"). Pero también parece que significa "casa de la iguana" y, conforme a esta idea, habría cuatro itzamnás, correspondientes a las cuatro direcciones del universo. Ella fue la que vertió sobre la tierra la redoma en la que Itzamná había guardado la ira y desencadenó un diluvio durante más de tres meses. De espíritu malvado utiliza su poder sobre el agua para producir las tormentas e inundaciones tropicales. Se la representa como una anciana con garras en las manos que lleva una serpiente enroscada en la cabeza y una larga falda adornada con huesos. Para aplacarla se ponían a su alrededor todos los símbolos posibles que significaran destrucción y muerte.

Chac: Se destacaba por su larga nariz, es el dios de la lluvia y suele aparecer multiplicado en chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia.

Ixtab: Diosa del suicidio. Se la representa suspendida del cielo con una cuerda alrededor de su cuello y con síntomas de putrefacción en su rostro.Para los mayas, los guerreros que morían en combate, las víctimas de los sacrificios ofrecidas a los dioses, las mujeres que morían en el parto, los sacerdotes y los suicidas iban directamente al cielo tras su muerte; Ixtab descendía del cielo a recoger sus almas y las conducía al paraíso a que descansaran bajo la sombra del árbol cósmico.

Ah Puch: El dios de la muerte; corresponde a Mictlantecutli en la azteca. Gobierna el noveno y último mundo subterráneo, el Mictlán, un nauseabundo lugar habitado por espantosos demonios. Está asociado a la lechuza y al perro. Simboliza el principio del mal que lucha con el del bien; se le representa como un cuerpo putrefacto con una cabeza casi calavérica adornada con campanas y collares de huesos y plumas. De vez en cuando sube por la noche a la tierra en busca de presas y ronda las casas de los enfermos pero, aunque el ruido de las campanas le delata, no se le puede evitar. La única manera que tienen los humanos de confundirlo es gritar y llorar de una manera sobrecogedora para hacerle creer que no se encuentra en la tierra sino en el Mictlán y que pase de largo.

Kukulcan: El dios de los vientos y de la respiración; su nombre serpiente emplumada, le relaciona con el dios azteca Quetzalcóatl. Aparece como el señor del viento porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.

Acantun:Denominación genérica de los cuatro dioses de los mayas, símbolos de los puntos cardinales.

Acanum-ZUhuy:Nombre del dios maya de la caza y los cazadores.

Acat:Nombre del dios que forma a las criaturas en el vientre de las madres.

Ahan-Chamahez:Divinidad considerada por los indios mayas como dios de la medicina.

[[Ahchujkak]:Dios de la guerra de los mayas.

Ah Puch:Dios de la muerte era considerado como una deidad maléfica.

Ajchuuj-Kak:Divinidad a la que se atribuían los cataclismos naturales y en general todas las manifestaciones de la fuerza bruta.

Akna:Diosa de la fecundidad humana su nombre significa madre.

Bacab:Nombre de cuatro hermanos encargados por el dios supremo de sostener el cielo desde cuatro extremos, que son los cuatro puntos cardinales, para impedir que cayese sobre la tierra.

Balam:Dios protector de los campos y las cosechas; se le rendía culto antes de empezar la siembra.

Ecalchot:Dios del viento.

Ek Chuah:Dios de la guerra. Se le representaba con el rostro negro, con la siniestra ave Moán en la cabeza. Era también dios de los mercaderes, y como tal se le representaba caminando con un pesado fardo sobre la espalda.

Gucomatz:Dios de la tempestad y del huracán que enseñó a los hombres a producir el fuego.

Hunab Ku:Dios creador del mundo y padre de Itzamná. Hizo de maíz al hombre y a todas las cosas.

Hunhau:Señor de la muerte y príncipe de todos los demonios, en el Mitnal, infierno de los mayas, donde se atormentaba a los condenados con suplicios de hambre, frío, sed, cansancio y tristeza.

Hurakán:Dios de las tempestadesy, con Gucomatz, uno de los dioses que dieron la vida a partir de las aguas.

Iztama:Deidad suprema de los mayas, señor de los cielos, de la noche y del día. Era una deidad benigna, que prestaba ayuda contra las calamidades públicas y las inclemencias de la naturaleza. Se le representaba como un anciano desdentado y en ocasiones con barba. Se le atribuye la invención de la escritura y el haber dado nombre a los diferentes lugares de Yucatán.

Mutuldzec:Dios de las tempestades.

Nohochacyum:Dios creador y bien hechor, constantemente en lucha contra Hapikern, dios malevolente y enemigo de los hombres.

Sac Xib Chac:Una de las manifestaciones de Chac, el dios de la lluvia. Su traducción es el hombre blanco; representaba al norte como punto cardinal.

Tamagostad:Dios creador de la tierra junto con Zipaltonal. Regía el mundo con otras deidades. Las almas cuya vida era meritoria iban al cielo con Tamagostad.

Usukun:Dios maléfico del Yucatán.

Xibalta:Nombre del infierno o región sombría destinada a los malvados.

Yaxche:Árbol del paraíso a cuya sombra descansaban eternamente los bienaventurados.

Yum Chac:Dios de la lluvia.

Yum Kaas:Dios protector de los campos.

Zac Xibchac:Nombre de una de las cuatro deidades sostenedoras del mundo, el cual se apoyaba sobre sus espaldas.

Zuy Kah:Diosa que simbolizaba la pureza.

Fuentes

Feijóo, Samuel: Mitología americana, Editorial Arte y Literatura, Ciudad de la Habana, Cuba, 1983.

Mitología inca El imperio Inca comprendió, en la época de su mayor extensión, los actuales territorios del Ecuador, Perú, Bolivia, el Noroeste Argentino, la mitad del norte de Chile y la parte meridional de Colombia. La religión de los incas fue en un principio sencilla, solo adoraban a Viracocha (Dios creador), Inti, etc., a los cuales rendían ritos y sacrificios, al igual que otras mitologías, algunos dioses se repetían o eran llamados igual en distintas provincias del Imperio Inca, aunque posteriormente todos estos dioses se unificaron para formar el verdadero panteón inca de divinidades.

La mitología inca está formada por una serie de leyendas y mitos de una religión politeísta del imperio incaico, en el antiguo Perú.

Ubicación

Los incas eran el pueblo etnico sudamericano, que a la llegada de los españoles, habitaban en la parte oeste de América del Sur, desde el actual Ecuador hasta Chile y el norte deArgentina y estaban sometidos a una monarquía cuya capital era la ciudad de Cuzco. 

Escritura

La escritura propiamente dichas u manera de escribir era el quipu , conjunto de cuerdas, unas largas principales, de las cuales colgaban otras más pequeñas. El sistema consistía en una especie de soga pequeña de la que colgaban varios hilos. En esos hilos se hacían nudos de distintos tamaños y colores, que, según estuvieran más juntos o más separados, tenían significados diferentes. No todo el mundo sabía descifrar el quipu: los quipucamayoceran los especialistas encargados de hacerlos, leerlos y guardarlos. 

Planos

Los Incas creían que si el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, y cada una de ellas estaba subdividida en otras dos, el mundo aparecía compuesto por tres planos:

Hanan Pacha : El mundo de arriba

Ñaupa Pacha: mundo antiguo o de los antepasados

Kay Pacha : El mundo de aquí

Sanka Pacha: mundo del castigo o los condenados y

Kay Pacha: mundo de aquí

Uku Pacha o Urin Pacha: El mundo de abajo.

Uku pacha: mundo del subsuelo y

Hurin Pacha: mundo de abajo.

Pacha significa a la vez tiempo y espacio, es decir plano de existencia.

Mitos

Mito Inca de la Creación

Cuenta la leyenda, que el dios Viracocha, creó un mundo sin luz y dio vida a unos gigantes que no lo respetaron ni lo obedecieron. Disconforme con el resultado de su creación,Viracocha envió un diluvio que sumergió a la tierra transformándola completamente. Una vez que los gigantes desaparecieron, Viracocha decidió crear hombres pero de un tamaño semejante al suyo.
Para que los hombres pudieran apreciar su obra resolvió iluminar la tierra por medio del sol, la luna y las estrellas. Creo también plantas árboles y animales. Viracocha hizo aparecer a un enviado suyo, Viracochan, un hombre que imponía respeto, para que instruyera a los hombres sobre la manera de conducirse para vivir en paz y armonía. El les enseñaba como cultivar y cuando cosechar. Las hierbas que podían utilizar como medicina, y los vestidos que debían usar. Les enseñaba con bondad y mucha paciencia.
A pesar de todos los beneficios que las enseñanzas de Virocochan les producía, muchos hombres lo injuriaron y se reían de él porque vestía una túnica andrajosa. Ellos fueron convertidos en piedras. Hubo quienes trataron de escapar de su furia, pero fueron alcanzados por fuego volcánico. Solo allí se dieron cuenta que estaban ante un ser poderoso al que le debían obediencia y respeto.
Viracochan hizo un largo recorrido. Al llegar a un hermoso valle creó a una persona a la que llamó Alcaviza y a ese lugar le dio por nombre Cuzco. Luego exclamó: Después de Alcaviza, llegarán los incas orejones. Mi deseo es que sean respetados. Este era un anticipo de la llegada a Cuzco de Ayar Manco y Mama Ocllo, fundadores del Imperio Inca

Viracochan tenía muchos nombres: Tumupa, Tarapacá, Viracochan, Pachayachicachan, Bichaycamayoc, Cunacuycamayoc, Pachacan. Todos esos nombres significan: El enviado de Viracocha, su fuente, el predicador, el encargado del presente o el conocedor del tiempo.

Cuando Viracochan llegó cerca del Ecuador, les anticipó a los hombres muchas cosas que habrían de suceder y luego se introdujo en el mar caminando sobre el agua. 

Dioses

Viracocha: Dios creador

Inti: Dios del sol

Mama Quilla: Diosa de la Luna, protectora de las mujeres.

Pacha Mama: Diosa de la tierra y de la fertilidad agrícola

Mama Sara: Diosa del alimento.

Pachacamac: Dios creador en la costa.

Mama Cocha: Diosa del mar.

Illapa: Dios del rayo y del relámpago.

Ritos

Las ceremonias y rituales incas eran numerosas y frecuentemente complejos estaban básicamente relacionados con cuestiones agrícolas y de salud, en particular con el cultivo y la recolección de la cosecha y con la curación de diversas enfermedades. En las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos y raramente se exigía la realización de sacrificios humanos como ofrenda a los dioses. 

El Intip-Raymi

El Intip-Raymi o Gran Fiesta del Sol , lo celebraban los incas de Cuzco en el solsticio de invierno.

Los adoradores viajaban hacia el Este para encontrarse en su camino con los funcionarios o sacrificadores incas. En las principales cimas entre Cuzco y Huillcanuta, en la ruta hacia la roca de Titicaca, se ofrecian llamas, coca y maiz en la fiesta de bienvenida al joven Sol, procedente de su antiguo lugar de nacimiento. 

El Citoc-Raymi

La más pintoresca de las fiestas del Sol, era la de Citoc Raymi incremento gradual del Sol, que se celebraba en junio, dedicándole nueve días al ceremonial. En los tres días previos al evento se celebraba un riguroso fasto durante los cuales no se podía encender ningún fuego. El cuarto día, el Inca , acompañado por la masa del pueblo, se dirigía desde la gran plaza de Cuzco a aclamar al Sol naciente, al que esperaban en silencio. Cuando aparecía el Sol le saludaban con un alegre tumulto, y en procesión se dirigían al Templo dorado del sol, donde sacrificaban llamas y se encendía un nuevo fuego. 

Algunas leyendas

La Primera Creación: "Caminaba por las inmensas y desiertas pampas de la meseta Viracocha Pachayachachi, "el hacedor de las cosas", después de haber creado el mundo en un primer ensayo como si se tratara de un bosquejo, sin luz, sin sol y sin estrellas. "Pero cuando vio que los gigantes eran muchos más grandes que él, dijo: No es conveniente crear seres de tales dimensiones, ¡me parece mejor que tengan mi propia estatura! Así creó Viracocha los hombres según sus propias medidas, tal como son hoy en día, pero aquellos vivían en oscuridad".
La Maldición: Viracocha ordeno a los hombres, vivir en paz, orden y honrarle, pero aquellos se entregaron a la mala vida, los excesos y fue así como el Dios creador, los maldijo, convirtiéndolos en piedras o animales, algunos quedaron sembrados en la tierra, otros fueron absorbidos por las aguas, finalmente arrojo sobre ellos un diluvio en el cual todos perecieron. La Segunda Creación: Solo tres hombres quedaron con vida, y con el recado de ayudarlo en su nueva creación, luego de pasado el diluvio, "el maestro del mundo", decidió dotar a la tierra con luz, y fue así como junto con sus tres súbditos ordenó que brillase el sol, la luna y las estrellas y ocuparan su lugar en el vasto firmamento